Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Alipio De Sousa Filho *
Reconocer el mestizaje significa confrontar la historia y rechazar las ficciones de pureza que sustentan el racismo.
1. En Brasil, y este no es un tema reciente, existe un debate de que el reconocimiento del mestizaje serviría a construcciones ideológicas que niegan el racismo en el país, presumiblemente porque contribuiría a sostener el llamado «mito de la democracia racial», expresión que, por cierto, se ha transformado en una acusación contra académicos brasileños a quienes se les atribuyen cosas que nunca formularon en esos términos simplificados.
Este «mito» sirve a la ideología de una inexistente «armonía social» entre las «razas» en la sociedad brasileña. Nuestra historia está marcada por la violencia y el exterminio de las poblaciones indígenas y afrobrasileñas. También hay quienes ven el reconocimiento del mestizaje como una estrategia de «blanqueamiento» simbólico de segmentos de la población que, al no ser blancos, se verían alentados a distanciarse de sus orígenes —negros, indígenas y los llamados «mestizos»— en una operación que, de otra forma, reproduciría el racismo.
Pero vayamos a lo más importante: en relación a la sociedad brasileña, el mestizaje es fundacional y la constituye de arriba a abajo, independientemente de quién la critique o busque manipularla para tal o cual producción ideológica.
Desde la época colonial, la formación social de Brasil ha sido resultado del encuentro, el conflicto y la coexistencia entre poblaciones indígenas, africanas y europeas. La esclavitud, como modo de producción, implicó violencia estructural y múltiples formas de subyugación y coerción, sometiendo a los pueblos indígenas y africanos, arrancados de sus tierras, a crueldades y sufrimientos degradantes. Sin embargo, reducir todo mestizaje al producto exclusivo de la violencia y la violación es una generalización que merece ser problematizada a la luz de la investigación histórica.
Entre otros investigadores, la historiadora Mary Del Priore demuestra, con base en evidencia documental, que también hubo uniones consensuales, matrimonios interétnicos reconocidos y arreglos familiares estables entre personas de diferentes orígenes étnicos, así como experiencias de ascenso social resultantes de múltiples relaciones entre personas de diferentes orígenes étnicos y clases sociales. [i] La experiencia colonial del mestizaje fue plural, ambigua e históricamente situada, como lo fue en la historia de múltiples pueblos.
2. Afirmar que el mestizaje brasileño es simplemente un dispositivo ideológico discursivo para producir una «falsa armonía social» para negar el racismo ignora datos demográficos e históricos, tanto del pasado como del presente.
De igual manera, argumentar que el mestizaje ocurrido en nuestra historia fue un cálculo deliberado de genocidio contra las poblaciones negras e indígenas —como a veces se ha sugerido en formulaciones retóricas como las de Abdias do Nascimento [ii] y Júlio Chiavenato [iii] — simplifica procesos históricos complejos. Si el genocidio fuera un hecho consumado en estos términos absolutos, Brasil no sería hoy uno de los países con mayor diversidad fenotípica y ancestral del mundo. La permanencia y vitalidad de estas matrices demuestran una continuidad histórica, aunque marcada por desigualdades reales.
En cuanto a la asociación recurrente entre el mestizaje y el “mito de la democracia racial”, cabe recordar que la expresión se atribuyó con frecuencia a Gilberto Freyre sin que el autor la formulara en esos términos en ninguna de sus obras. Y, a decir verdad, fue Florestan Fernandes, de quien no se sospechaba que edulcorara el racismo, quien afirmó en El hombre negro en el mundo de los blancos : “A pesar de los contornos negativos [de las desigualdades], existen ciertos elementos potencialmente favorables al surgimiento y la consolidación de una auténtica democracia racial en Brasil”. [iv]
En estos términos, el autor expresó su deseo de superar las desigualdades racistas en el país. La formulación expresa un posible horizonte para superar las desigualdades basadas en el racismo; no una descripción ingenua de una realidad armoniosa existente, sino la posibilidad de un horizonte normativo en el futuro.
De igual manera, la antropóloga e historiadora Lilia Schwarcz, en Ni negro ni blanco, todo lo contrario , señaló: «Si la democracia racial no es una realidad, sin duda es una gran utopía imaginar». [v] ¡Y con toda razón! Después de todo, ¿queremos superar el racismo o perpetuarlo? Si el mestizaje puede contribuir a esta justa aspiración, ¿por qué negarlo como realidad y prohibirlo como ideal social? La cuestión crucial es esta: ¿se trata solo de denunciar el racismo o, más que eso, debemos construir su fin?
Hoy, para escapar del infierno del racismo, es fundamental reconocer la objetividad histórica del mestizaje en la sociedad brasileña y cómo este puede conducirnos al ideal de una sociedad sin racismo. Lamentablemente, muchos piensan lo contrario.
¿Y por qué el mestizaje brasileño puede contribuir a la lucha contra el racismo? Como he explicado en trabajos anteriores, el racismo que históricamente ha operado en el país, pero no solo allí, se produce en profunda conexión con el esnobismo de clase. Es un racismo entrelazado con la lógica de la distinción social.
Sectores de las élites y las clases dominantes buscan distanciarse de toda mezcla —de personas, espacios, prácticas culturales, estatus—, haciendo todo lo posible por mostrar signos de separación y segregación entre clases y razas presuntamente «superiores» y aquellas consideradas «inferiores». La discriminación racista, en este contexto, refuerza las estrategias de diferenciación social y simbólica.
El prejuicio no se limita al color de la piel; está vinculado a la búsqueda constante de distinción, exclusividad y jerarquía, que incluye no solo a las personas negras, sino a todos aquellos que no pertenecen a clases y “razas” imaginarias “superiores”. [vi]
3. El reciente debate sobre la «parditud» es sintomático. La categoría «pardo» permanece en el discurso oficial y estadístico, cuando ya debería haber sido revisada. Las categorías de identidad generan pertenencia al articular la memoria, la narrativa histórica y el reconocimiento social compartido. «Negro», «Indígena» o «Blanco» operan como identidades políticamente movilizadoras y culturalmente elaboradas.
Por otro lado, el término «pardo» rara vez constituye una comunidad simbólica o un proyecto colectivo. No existe una tradición cultural parda. Además, cuando «pardo» se subsume automáticamente en otra categoría —por ejemplo, se añade estadísticamente a «preto» para formar un bloque homogéneo—, revela su insostenibilidad semántica; al ser absorbido por otra, demuestra fragilidad conceptual y revela aún más su carácter instrumental.
Por otro lado, la agregación automática de las personas mestizas en la categoría de «negro» o «negros», para inflar los porcentajes de población, constituye un acto condenable de fraude semiótico (y estadístico). Según las estadísticas oficiales, la autodeclaración de «negro» corresponde al 10,2% de la población, mientras que las personas «mestizas» forman su propio contingente. Convertir esta pluralidad en un bloque homogéneo puede servir a estrategias políticas específicas, pero no elimina el hecho de que la mayoría brasileña es mestiza.
Los datos del Censo Demográfico de 2022, realizado por el IBGE (Instituto Brasileño de Geografía y Estadística), muestran que el 45,3% de la población del país se identifica como «parda» (la peculiar categoría propuesta para las personas de raza mixta en los formularios del IBGE); el 43,5% se identifica como blanca, el 10,2% como negra, el 0,8% como indígena y el 0,4% como asiática. Según estos datos, 92,1 millones de personas (el 45,3% de la población) son mulatas, caboclos, cafuzos, morenos, sararás… la población mestiza brasileña, a la que el organismo oficial de censos demográficos se niega a reconocer y categorizar en sus encuestas.
4. Y seamos sinceros: un investigador u observador serio no parte de un «lugar de habla» como instancia epistemológica soberana, sino de un lugar de escucha, como sugirió Mary Del Priore en * Buscándolos* : escuchar archivos, datos, estadísticas, prácticas sociales concretas, escuchar la realidad, la historia. Cuando la interpretación se subordina de antemano a dogmas militantes, se pierde el vínculo con la realidad empírica. En cuanto al mestizaje, ¡escuchemos lo que nos dice nuestra historia y nuestra vida cotidiana, de ayer y de hoy!
Durante la campaña política para la elección de Lula como presidente de la República, el Partido de los Trabajadores distribuyó un documento titulado «Brasil, da la cara», en cuya introducción se leía: «Somos mestizos. No solo étnicamente mestizos. Somos culturalmente mestizos. […] Somos irremediablemente mestizos. La lógica de la homogeneización nos oprime. […] ¿Cómo formular un proyecto de Política Cultural Pública que contemple este mosaico imperfecto?» [vii]
Como ya he preguntado en otra ocasión: «Tras la campaña política de ese período, ni el partido ni los militantes de los movimientos sociales identificados con él volvieron a hablar del tema. ¿Qué ocurrió? ¿Por qué dejaron de hablar repentinamente de que Brasil era un país mestizo? ¿Qué fuerzas silenciaron al partido de modo que, en los años siguientes, no se habló más del tema? ¿Qué interpretación prevaleció que llevó al partido a un silencio total sobre el tema?» [viii]
No solo en el caso brasileño, sino también entre diversos pueblos, el mestizaje puede y debe entenderse como una identidad macroétnica abierta, convirtiéndose en un lenguaje transcultural capaz de resistir las divisiones letales institucionalizadas por sistemas que operan con ficciones ideológicas de pureza racial, superioridad étnica y otras jerarquías esencializadas. En un mundo atravesado por una renovada xenofobia, la experiencia histórica del mestizaje puede funcionar como un antídoto simbólico y político.
Como mencioné en otro de mis textos: el mestizaje no es una mentira, ni en Brasil ni en el mundo. Y, como realidad, puede establecer otra humanidad: sin xenofobia, sin racismo.
Contra todas las fuerzas de separación —racistas, culturales, sociales o nacionales—, el mestizaje afirma la interdependencia constitutiva de la condición humana. El miedo al mestizaje es, en última instancia, el miedo a la historia misma: miedo a las uniones, las aproximaciones, las zonas de contacto que rompen las divisiones elitistas de clase, estatus y supuestas superioridades raciales. Reconocer esta posibilidad no significa negar el racismo, sino afirmar la esperanza concreta de superarlo.
*Científico social, es profesor y director del Instituto Humanitas de la Universidad Federal de Rìo Grande do Norte. Autor de, entre otros libros, * O menosprezo ao Brasil mestiço e popular*
