Educar en tiempos de realismo fascista – Por Guilherme E. Meyer
Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Guilherme E. Meyer *
El realismo fascista se apoya en el fatalismo neoliberal para convencer a la gente de que no hay alternativa, dejando únicamente la opción de salvar a una parte de la sociedad y dejar que el resto perezca.
1.¿Qué podemos hacer en tiempos de realismo fascista? Pienso en la frase que me ha guiado en los últimos años: «La lucha contra el fatalismo paralizante, que implica una educación crítica, sigue siendo una necesidad imperiosa hoy en día». [i] Esta lucha nunca ha sido tan necesaria y difícil como ahora, treinta años después de la declaración de Paulo Freire.
En La amenaza interna (2026), Vladimir Safatle define el realismo fascista como «aquello que afirma que no hay un día después [de las crisis relacionadas en las que nos encontramos]. Es decir, no habrá un día en el que miremos hacia atrás y digamos: «Por fin, la crisis ecológica ha terminado» o «Por fin, la crisis económica ha terminado» […] Consiste en decir, entre líneas: no hay manera de seguir gestionando las crisis del sistema capitalista desde dentro del propio sistema. Sin embargo, como no hay alternativa posible, lo que queda es salvar a una parte de la sociedad y dejar que el resto perezca». [ii]
Como puede observarse, el realismo fascista se fundamenta en lo que Mark Fisher denominó realismo capitalista, que consiste precisamente en afirmar que no existe alternativa al capitalismo. A lo largo de la década de 1990, Paulo Freire se refirió a este discurso de defensores y apologistas del capitalismo como fatalismo neoliberal, que proclama que «el capitalismo victorioso es el futuro eterno en el que ya nos encontramos». [iii]
La designación de Paulo Freire es importante porque subraya el carácter profundamente fatalista de estos realismos, cuya combinación transforma el capitalismo en un destino que la humanidad está condenada a soportar eternamente y el futuro en un destino apocalíptico del que no podemos escapar y contra el que, por lo tanto, es inútil luchar. También por esta razón, Mark Fisher insistió en que el realismo capitalista «contiene una dosis gigantesca de fatalismo». [iv]
Paulo Freire también es fundamental para distinguir entre el realismo fascista como instrumento para promover la resignación y el fatalismo como una profunda desesperanza a la que casi todos hemos sucumbido en mayor o menor medida. Parafraseando a Paulo Freire, el fatalismo no es simplemente una invención de los fascistas actuales, sino más bien un producto de nuestro desesperado momento histórico, que incluye la creciente posibilidad de una extinción masiva. El realismo fascista se aprovecha de este sentimiento producido por el propio capitalismo y busca reforzarlo, haciendo imposible nuestra rebelión.
2.“En lugar de la postura fatalista que nos inmoviliza, propongo un optimismo crítico que nos comprometa en la lucha por un conocimiento que, al servicio de los explotados, esté a la altura de los tiempos.” [“El pensamiento profético, que también es utópico, implica denunciar cómo vivimos y anunciar cómo podríamos vivir. Es un pensamiento esperanzador, precisamente por eso.” [vi]
¿Qué podemos hacer los educadores para combatir el realismo fascista y el fatalismo implícito en este discurso que intenta convencernos de que el fin del mundo es inevitable e incluso deseable? En mi práctica docente, esta lucha ha implicado dos movimientos interconectados: denunciar este discurso a través de pensadores como Paulo Freire y Mark Fisher; y reivindicar el pensamiento utópico o utopismo como una forma de pensar crítica y esperanzadora que nos involucra en la búsqueda de alternativas.
Partiendo especialmente de Paulo Freire, entiendo el utopismo como un pensamiento arraigado en ciertas convicciones indispensables. Una de ellas es que el cambio es difícil, pero posible; o, en palabras de Roseli Caldart, una de las principales pedagogas del Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra, la «convicción de que nada debería parecer imposible de cambiar». [vii]
Otra es la convicción de que la historia es un tiempo de posibilidades. En su análisis del surgimiento del capitalismo en la Europa medieval en Calibán y la bruja (2004), Silvia Federici demuestra que ver la historia de esta manera implica reconocer que el capitalismo nunca estuvo destinado a consolidarse, sino que, por el contrario, su avance dependió de una contrarrevolución muy violenta, especialmente contra las campesinas, que a un alto costo “destruyó otras posibilidades surgidas de las luchas antifeudales; posibilidades que, de haberse realizado, nos habrían ahorrado la inmensa destrucción de vidas y del medio ambiente que caracterizó el avance de las relaciones capitalistas en todo el mundo”. [viii]
Quizás la convicción más importante hoy en día sea que el futuro es un problema. En el sentido freiriano del término, esto significa, ante todo, que existen diferentes futuros posibles, ninguno de los cuales es a priori inevitable o imposible. El futuro capitalista-apocalíptico del nuevo fascismo es una posibilidad que existe. Pero no tiene por qué ser, ni puede ser, la única. La cuestión reside precisamente en imaginar otros y transformar esos sueños o utopías en proyectos por los que valga la pena luchar.
Considerar el futuro como un problema implica, por lo tanto, ver también el anuncio de utopías, la elaboración de sueños en forma de proyectos de lucha, como un desafío, como un problema que debemos resolver. Podemos y debemos anunciar utopías por las que luchar aquí y ahora. Ante todo, el utopismo es ese vínculo inquebrantable entre la denuncia del capitalismo y el anuncio de utopías en un doble sentido: de futuros utópicos y poscapitalistas, y de proyectos que nos permiten prefigurar esos futuros y crear las condiciones para que se conviertan en realidad.
3.¿Cómo podemos estimular el utopismo que nos motiva a buscar alternativas en lugar de la postura fatalista que nos paraliza? Esta es la pregunta que me ha impulsado. Fue esta pregunta la que me llevó a escribir mi tesis doctoral sobre la utopía. Más aún, fue esta pregunta la que me impulsó a unirme a lo que Fredric Jameson describió una vez como el «partido utópico no declarado»: un partido clandestino cuyo número de miembros es difícil de determinar; cuyo programa permanece oculto y quizás incluso sin formular; cuya existencia es desconocida tanto para la población como para las autoridades, pero cuyos miembros parecen reconocerse entre sí mediante signos masónicos secretos. [ix]
Fue esta pregunta la que también me llevó a impartir clases en el Instituto de Ecología Social (ISE). Fundado en 1974 por Murray Bookchin y Dan Chodorkoff, el ISE es un instituto de educación superior independiente y popular dedicado al estudio de la ecología social, un conjunto de ideas y prácticas que combina disciplinas como la filosofía, la sociología, la ciencia política, la antropología y la biología, y cuya orientación revolucionaria se inspira principalmente en el anarquismo y el feminismo. Además, según Bookchin, la ecología social es una disciplina que abraza «la indisciplina de la fantasía, la imaginación y la creatividad» [x] , es decir, abraza la indisciplina del utopismo.
En este punto, conviene destacar la distinción que Murray Bookchin estableció hace décadas entre utopismo y futurismo, fundamental para reflexionar sobre el supuesto utopismo del fascismo actual: «Independientemente de lo que digan estos futuristas sobre sus «visiones» o «sueños», sus escenarios se caracterizan por un aspecto principal: no suponen ningún desafío a los fundamentos del statu quo . Lo que proyectan es simplemente una extensión del presente, ya sea en el año 2000, en el espacio, en el fondo del océano o bajo tierra».
De hecho, el statu quo se refuerza en lugar de cuestionarse. [xi] Es decir, este supuesto utopismo parte de la premisa fatalista de que el capitalismo necesariamente seguirá existiendo de una forma u otra. «Así, el futuro se convierte simplemente en el presente escrito con letras grandes (o pequeñas), recubierto con el barniz verbal de un vocabulario utópico». [xii]
Para los miembros del partido revolucionario utópico no declarado del que hablaba Fredric Jameson, nunca ha sido más importante no perder de vista esta distinción.
4.En tiempos de realismo fascista, una de las cosas que podemos hacer es impulsar el pensamiento utópico y su búsqueda de alternativas. Esto fue lo que me llevó a desarrollar dos cursos sobre utopía en el Instituto de Ecología Social.
Uno de ellos es un curso sobre literatura utópica centrado en tres novelas: *Los desposeídos: una utopía ambigua* de Ursula K. Le Guin, de 1974; *El Ministerio del Futuro * de Kim Stanley Robinson, de 2020; y *Todo para todos: una historia oral de la Comuna de Nueva York, 2052-2072* de Eman Abdelhadi y M.E. O’Brien, de 2022. El curso sigue un cambio reciente de novelas como *Los desposeídos *, que proyectan alternativas al capitalismo en otros planetas (en este caso, una sociedad anarcofeminista ubicada en el planeta Anarres), a novelas como *El Ministerio del Futuro* , que imaginan el surgimiento de alternativas aquí en nuestro mundo en medio de las crisis del capitalismo y en respuesta a ellas.
Este tipo de literatura utópica que se niega a abandonar nuestro planeta es crucial en un momento en que los representantes del nuevo fascismo se preparan para un futuro como el que se muestra en la película Elysium de Neill Blomkamp de 2013 , en la que la división de clases de la sociedad capitalista se da entre quienes viven en lo que queda de la Tierra y quienes, tras destruirla, viven en una lujosa estación espacial.
Las novelas El Ministerio del Futuro y Todo para Todos rechazan tanto un utopismo que solo imagina alternativas fuera de nuestro mundo como un tipo de distopía incapaz de usar escenarios apocalípticos como pretexto narrativo para el surgimiento de otras formas de vida, como condenó Mark Fisher. [xiii] La novela de Kim Stanley Robinson, cuyo director de tesis doctoral fue Fredric Jameson, se desarrolla en la década de 2040 en un contexto de crisis capitalistas aún más pronunciadas.
El primer capítulo transcurre en la India, en medio de una terrible ola de calor que mata a millones de personas. En la escena final, los habitantes de una ciudad se sumergen en un río hasta el cuello en un último intento por salvarse, pero todos mueren asfixiados por el calor, excepto uno de los protagonistas, que sobrevive con profundas secuelas.
A diferencia de la gran mayoría de las películas y novelas distópicas actuales, en El Ministerio del Futuro , este y muchos otros eventos sirven como pretexto narrativo para el surgimiento de diversas formas de lucha, incluyendo la lucha armada, y diversas formas de vida alternativas. A medida que estos esfuerzos se extienden por el mundo y se interconectan, crean las condiciones para la realización de cambios sociales radicales hacia una economía política poscapitalista, guiada por un principio inspirado en la ética de la tierra de Aldo Leopold: «Algo es bueno cuando es bueno para la biosfera»; [xiv] no, por ejemplo, cuando genera ganancias. En lugar de imaginar el fin del mundo y la perpetuación del capitalismo, la novela imagina el fin del capitalismo y la perpetuación del mundo.
En sus recientes escritos sobre lo que denominan fascismo del fin de los tiempos, Naomi Klein y Astra Taylor enfatizan la importancia de combatir sus narrativas apocalípticas con «historias sobre cómo sobrevivir a tiempos aún más difíciles sin abandonar a nadie. Historias capaces de neutralizar la macabra atracción del fascismo del fin de los tiempos y estimular un movimiento dispuesto a arriesgarlo todo por nuestra supervivencia colectiva. Historias no del fin de los tiempos, sino de tiempos mejores […] Historias no de huida, sino de permanecer aquí, fieles a la compleja realidad terrenal con la que estamos inmersos». [xv]
El Ministerio del Futuro es una de esas historias. Utópica en el sentido más puro del término, concluye afirmando: «Que no tenemos otro hogar que este […] Que la única catástrofe que no se puede deshacer es la extinción. Que podemos crear un buen lugar. Que podemos tomar las riendas de nuestro destino. Que no existe tal cosa como el destino». [xvi]
5.El otro curso que creé en colaboración con el Instituto de Ecología Social trata sobre Paulo Freire y el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra. A lo largo de su obra, Freire nos invita a concebir las utopías como sueños posibles o viables sin precedentes, rechazando la idea de que sean necesariamente irrealizables.
Cuando habla de utopía, habla del “sueño posible que se puede hacer viable mediante la acción política”. [xvii] Esta comprensión de la utopía se manifiesta especialmente en los escritos de la última década de su vida, por ejemplo, en la segunda carta pedagógica de Pedagogía de la Indignación (2000), “Sobre el derecho y el deber de cambiar el mundo”, inspirada por la histórica marcha del MST que tuvo lugar en 1997, un año después de la masacre de Eldorado dos Carajás en la que diecinueve personas sin tierra fueron asesinadas por la policía.
En la carta, Paulo Freire afirma que “Los sueños son proyectos por los que se lucha. Su realización no se da fácilmente, sin obstáculos. Al contrario, implica avances, retrocesos, a veces marchas lentas. Implica lucha”. [xviii] Luego menciona la reforma agraria, invitándonos a pensar en la lucha del Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra como una lucha por una utopía, por un proyecto social para Brasil.
En otras palabras, si Paulo Freire nos ofrece este concepto de utopía, es el MST (Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra) el que nos brinda uno de sus ejemplos más poderosos: el proyecto de la Reforma Agraria Popular que ha guiado su lucha en las últimas décadas y cuyo objetivo es producir alimentos saludables según principios agroecológicos, en oposición directa al modelo agroindustrial capitalista.
Otros proyectos utópicos del MST incluyen el Instituto de Educación Josué de Castro, donde actualmente imparto clases de inglés, una combinación de bachillerato, formación técnica en gestión de cooperativas agrícolas y educación política, que, en palabras de Roseli Caldart, busca capacitar a jóvenes sin tierra “como trabajadores, como activistas, como ciudadanos, como sujetos” [xix] , es decir, como lo que ella denomina continuadores de la lucha popular. [xx]
Necesitamos narrativas utópicas para combatir el realismo fascista. Pero también necesitamos proyectos utópicos por los que luchar. En cierto modo, ambos siempre han ido de la mano. El socialista utópico del siglo XIX, Charles Fourier, por ejemplo, dedicó gran parte de su obra filosófica a la elaboración detallada de un proyecto para una comunidad autosuficiente, el llamado falansterio. En todo el mundo, incluyendo Brasil, diversos grupos han intentado llevar a cabo el proyecto de Charles Fourier.
Además de proponer ideas novedosas, el utopismo puede llamar nuestra atención sobre proyectos de movimientos sociales que ya existen en todas partes. Esta es otra importante contribución de *El Ministerio del Futuro *. En el capítulo 85, el autor utiliza un encuentro ficticio entre diversos movimientos de todo el mundo para enumerar, de forma algo tediosa, más de cien proyectos ecológicos existentes.
El capítulo se resume en esta lista. En el último párrafo, un narrador anónimo concluye: «Hay muchos otros proyectos como el nuestro repartidos por el mundo […] Representamos apenas el uno por ciento de todos los proyectos que hacen el bien. Y muchos más están por nacer. Ven, habla con nosotros. Escucha nuestras historias. Descubre cómo puedes ayudar. Crea tu propio proyecto […] Este es el único mundo que tenemos». [xxi]
El utopismo se trata de esto: de impulsar, apoyar o incluso unirse a alguno de los muchos proyectos anticapitalistas ya existentes, o de crear otros nuevos junto con otras personas. Por eso lo necesitamos tanto hoy, cuando a menudo sucumbimos al discurso fatalista de que no hay alternativa, aun cuando existen tantas alternativas por doquier y muchas más por nacer.
*Doctor en literatura inglesa y estadounidense por la Universidad de Nueva York y profesor de literatura en el Instituto de Ecología Social .
