La violación como acto político – Por Diana Pichinine
Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Diana Pichinine *
La violación y el feminicidio no son desviaciones individuales ni patologías aisladas, sino actos políticos que expresan el pacto tácito entre los hombres: el «mandato de la violación» como piedra angular del patriarcado.
Estábamos leyendo Las estructuras elementales de la violencia cuando lo que llamaremos el «enero sangriento» tiñó de carmesí el territorio brasileño, y también esta hoja de papel. Nos quedó claro, como una urgencia política, la necesidad de comprender las posibles correlaciones entre el auge de la ultraderecha brasileña y, por consiguiente, del fascismo social brasileño, y sus repercusiones en el aumento desenfrenado de la violencia contra las mujeres, que culmina en feminicidio, en el contexto brasileño actual.
Consideramos imperativo, en defensa de los Derechos Humanos de las Mujeres (cisgénero o transgénero), comprender hasta qué punto las medidas de austeridad impuestas por el Norte Global al Sur capitalista impactan no solo las relaciones laborales y socioeconómicas (aumentando la precarización laboral y la legislación sobre seguridad social), sino todo el tejido social, con especial énfasis en las cuestiones de violencia de género. [i]
Pretendemos destacar lo que, en términos de la ontología social de la violencia contra las mujeres, significa afirmar, junto con Rita Segato, que la violación y el feminicidio son actos políticos, incluso cuando no son colectivos o se perpetran a puerta cerrada, es decir, tras puertas cerradas, tomando prestado aquí el título de una de las obras dramáticas de Jean-Paul Sartre.
La violación nunca es solo un asunto individual o privado.
Tal es la fuerza con la que la cultura patriarcal domina nuestra imaginación que resulta difícil, e incluso un desafío, seguir la tesis de Rita Segato, según la cual: «contrariamente a lo que esperamos, los violadores, la mayoría de las veces, no actúan solos, no son animales asociales que acechan a sus víctimas como cazadores solitarios, sino que lo hacen en compañía (…) y los delitos sexuales no son obra de desviaciones individuales, enfermedades mentales o anomalías sociales, sino expresiones de una profunda estructura simbólica que organiza nuestros actos y nuestras fantasías y les otorga inteligibilidad». [ii]
Por lo tanto, no cabe duda de que toda violación es un acto de misoginia y puede considerarse asesinato, un crimen de odio. Independientemente del motivo específico que llevó a un hombre a violar a una mujer, el hecho es que contemplar y pretender cometer una violación ya revela el tipo de valoración que el perpetrador hace de la víctima (inferior; nacida para someterse a los hombres; propiedad de los hombres; el medio por el cual un hombre obtiene su pase de entrada a la «corporación del mandato masculino/mandato de la violación»).
Lo que parece estar en juego en estas dos frases es, más que nada, su capacidad, en conjunto, para eludir el ámbito de los motivos individuales relacionados con desviaciones episódicas en la conducta derivadas de trastornos o anomalías mentales, y permitirnos adentrarnos en el difícil terreno de comprender cómo, más allá de la subyugación como género, la cultura patriarcal prospera gracias al poder masculino simbólico de la muerte sobre diferentes formas de feminidad (cisgénero, gay o transgénero).
La socialización en la cultura patriarcal se basa en un entorno cultural y una red de socialización afectiva donde la misoginia es fundamental para la vida social. En sociedades patriarcales de gran intensidad, se han empleado innumerables estrategias sociales para someter a las mujeres a la masculinidad hegemónica. Esta masculinidad, a su vez, en distintos niveles de conciencia, trabaja activamente para asegurar que este poder no se pierda, ya que le proporciona una serie de privilegios a los que no está dispuesta a renunciar.
Además, en toda sociedad patriarcal, subyace un mensaje, a veces subliminal, a veces explícito, de que la subyugación material y moral de las mujeres por parte de los hombres puede, y tiene muchas probabilidades de, volverse violenta. Esto se debe a que, en la naturaleza culturalmente construida de esta relación necesariamente heteronormativa, la «racionalidad masculina» tiende a corregir la «histeria femenina»; es inherente a esta relación que el cuerpo femenino sea solo una de las diversas propiedades del pater familias/pater potestas; es inherente a esta relación que los hombres tengan el derecho de afirmar la superioridad universal de su masculinidad sobre la debilidad, la fragilidad y la emotividad femeninas, cueste lo que cueste, incluso a costa de la propia vida de la mujer.
La tesis del «mandato de violación»
La tesis de que el mandato de la violación es la piedra angular de la organización simbólica y evaluativa del patriarcado exige comprender este pacto tácito y silencioso entre hombres respecto a todo aquello que solo confían entre ellos. Una especie de hermandad que los hombres tienden a mantener al margen de sus interacciones con las mujeres, donde realmente invierten su libido y su deseo de reconocimiento.
Es este diálogo silencioso que el violador mantiene con sus pares lo que marca el inicio de la historia del patriarcado. La «violación correctiva» fortalece los lazos entre masculinidades que se empoderan mutuamente al ver en la objetivación radical de lo femenino la maximización de la «falocracia». Socializado para ejercer la violencia de forma natural, pero no para demostrar emociones, un hombre se siente castrado si no ejerce su poder bélico y dominante sobre cualquier cuerpo que lleve las marcas de la feminidad.
Con el auge del movimiento ultraderechista de Bolsonaro, hemos visto el surgimiento paralelo de un tipo de masculinidad armada y agresiva que generalmente se organizaba en manifestaciones de motociclistas. Esta misma masculinidad acosaba a la comunidad LGBTQ+. Ahora, en este contexto, un hombre gay o una mujer trans son interpretados como traidores a la hermandad, hombres que se han sometido a convertirse en mujeres. Fascismo, masculinismo, misoginia y transfobia son sinónimos. No es casualidad que Brasil haya ocupado el primer lugar en el mundo en transfemicidios durante varios años, [iii] y el quinto en feminicidios. [iv]
Lo que intentamos rastrear a través de las investigaciones de Rita Segato sobre las estructuras elementales de la violencia contra las mujeres en América Latina es cómo el proceso de colonización, que implicó la superposición del patriarcado amerindio de baja intensidad por el patriarcado europeo de alta intensidad, dio un carácter especial a las formas de violencia de género y raza en nuestro continente, hasta el punto de explicar el elevado número de feminicidios registrados en Brasil.
Es imposible no pensar en las consecuencias que siglos de la Casa Grande y los Cuarteles de Esclavos , el catecismo cristiano y la introducción del concepto europeo de «humanismo» tuvieron en la construcción de todo tipo de masculinidad en nuestro territorio: desde el dueño de la plantación, pasando por el capataz, hasta el esclavo liberado y los inmigrantes europeos contratados por el Estado brasileño para cumplir la tarea civilizadora de blanquear Brasil. La misoginia no distingue clases sociales.
La violación es una «declaración».
Parece importante señalar aquí el cambio que experimenta el concepto de poder en la obra de Michel Foucault. [v] El historiador francés nos enseña la diferencia entre los regímenes punitivos y de control de las sociedades premodernas (poder soberano) y aquellos característicos de la modernidad capitalista (sociedad disciplinaria/sociedad de control).
En las sociedades premodernas, prevalecía el poder soberano del Estado sobre el individuo. En la modernidad tardía, este poder discrecional renace, no según el modelo del Estado soberano, sino en las formas violentas de sociabilidad generadas por el patriarcado capitalista.
En lo que respecta al género, este poder ejerce un control físico y simbólico (moral) por parte de grupos sociales económicamente privilegiados y con una marcada identidad de género (hombres blancos, cisgénero y de élite) sobre aquellos que disienten de ellos, como las mujeres, los gays, las lesbianas, las personas trans, etc. Este es el «eje vertical» de la sociedad patriarcal, que organiza la dinámica entre el violador/asesino/perpetrador y su víctima. Aquí, todo se reduce a violencia y expropiación.
Por otro lado, en el “eje horizontal”, se establece que todo hombre debe rendir un “tributo” para participar como miembro activo de su fraternidad, y este tributo se paga mediante la violación y/o el feminicidio, actos performativos de “soberanía masculina universal”. En estas circunstancias, el crimen de género no se valoraría por su utilidad, sino por el mensaje que expresa como declaración, de ahí su carácter político y social estructural, y no meramente cultural.
Desde una perspectiva feminista decolonial, que busca la emancipación de todas las personas oprimidas y vulnerables por el patriarcado capitalista, nos interesa, desde un punto de vista arqueológico, indagar profundamente en nuestro cuerpo-territorio, en nuestra historia, para poder comprender nuestro patriarcado actual en sus matices y nuevas facetas (como el narcocapitalismo), que produce nuevas formas de violencia.
Porque no hay lucha posible sin: (i) conocer a nuestros enemigos lo mejor posible; (ii) reconocer que cuando, cooptadas por los sueños burgueses de normalidad, amor romántico y familia nuclear, nosotras las mujeres podemos convertirnos en nuestras propias enemigas.
En todo el mundo, el papel que desempeñan las políticas de austeridad económica, que mantienen a las masculinidades subyugadas en una situación de inseguridad laboral, económica, psicológica y existencial, lo que refuerza su resentimiento de género hacia las mujeres, está adquiriendo cada vez mayor relevancia para el análisis de la etiología de la violencia social de género.
Tras haber recibido de la doctrina patriarcal la tarea de proveer para el hogar, el hombre de clase trabajadora (sea racializado o no), en una situación precaria y sin perspectivas de crear una buena vida para sí mismo y su familia, se convierte en un blanco fácil para la difusión de estrategias de género organizadas en torno a la misoginia y el masculinismo.
Consideremos, por ejemplo, la proliferación de redes y plataformas cibernéticas de misoginia (la ideología de la píldora roja , 4chan, etc.), pedofilia, prostitución y trata de mujeres, que han obligado al poder legislativo federal a considerar mecanismos legales para responsabilizar a las grandes tecnológicas en este proceso de cooptación de personas vulnerables, especialmente menores de edad. La promulgación de la Ley 15.211/2025, conocida popularmente como Ley Felca o ECA Digital, que entró en vigor en marzo de 2026 y que establece el Estatuto del Niño y Adolescente Digital en Brasil, es muy reciente. [vi]
Contrariamente a lo que dicen los preceptos fundacionales de las democracias occidentales sobre sí mismas, [vii] la gramática normativa del patriarcado neoliberal nos hace retroceder a mecanismos premodernos de sociabilidad, que no solo no garantizan la igualdad de género y la democracia, sino que también, a través de diversas tecnologías (ideológicas, institucionales, educativas, legales, mediáticas, etc.), al tiempo que ratifican su contenido para las generaciones mayores, también difunden a las nuevas generaciones lo peor que ha producido el patriarcado de la modernidad europea bajo el manto del “humanismo europeo”: odio racial, desigualdad de clase y la demonización/descalificación del género femenino y otros géneros “disidentes”.
*Profesora en el Instituto Federal de Educación, Ciencia y Tecnología de Río de Janeiro (IFRJ), Ccampus Realengo .
