Marcuse y Mayo de 1968 – Por Luiz Marques
Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Luiz Marques*
1.«Nunca se ha hablado tanto de libertad, ni se la ha tergiversado, vilipendiado y secuestrado de forma tan descarada en un mundo dominado por la sobreacumulación capitalista, a la que debemos servir y que no tenemos la libertad de criticar ni reemplazar. ¡Este es el verdadero camino a la servidumbre!», señala Wolfgang Leo Maar en el prefacio de Ensayo sobre la liberación (1969), de Herbert Marcuse. La segunda obra de la trilogía que comienza con El hombre unidimensional (1964) y concluye con Contrarrevolución y revuelta (1972), con un restablecimiento sistémico y agentes que despiertan a los cambios progresistas.
El filósofo de la Escuela de Frankfurt acerca lo cotidiano a la historia, destacando la importancia de una praxis material sensible para crear las condiciones sociales y culturales de la emancipación. La metamorfosis radical de la sociedad exige una transformación en la relación entre los seres humanos y la naturaleza, tanto la propia como la del medio ambiente. El tema del Antropoceno desafía simultáneamente a la totalidad de las especies y a las vanguardias conmutativas: mujeres, personas negras y comunidades LGBTQIA+.
La «nueva sensibilidad» aúna la redención individual y colectiva. Actuar en grupo y el anhelo de liberación personal implican una forma particular de ser en comunidad, en medio de la diversidad. Ni el multiculturalismo es el héroe ni el universalismo el villano. Debemos evitar la «trampa de la identidad», en palabras de Yascha Mounk, para que nadie se sienta perdido en este contexto hostil y disminuyan los crecientes índices de violencia en las noticias.
El sistema aleja la felicidad y la paz del horizonte al trivializar el malestar social. La «Gran Rechazo» de Marcuse es un faro de esperanza en la oscuridad. Surgen respuestas prometedoras de los asentamientos rurales, la ocupación de edificios vacíos en las ciudades, los movimientos sociales, sindicales y estudiantiles, y la resistencia de los pueblos indígenas. Lo fundamental es no apartar la vista de las graves injusticias en toda su complejidad, para no distorsionar la realidad ni traicionar los ideales.
El neoliberalismo se vuelve viable al transformar nuestra subjetividad hacia el caos, normalizando la competencia en lugar de la fraternidad y transfiriendo la responsabilidad de las relaciones laborales del Estado y las corporaciones al libre albedrío. De este modo, el emprendimiento introduce la noción de «capital humano» en el individuo, quien se considera a sí mismo un producto comercializable.
El escaparate de los centros comerciales exalta la mercancía. El consumismo impulsado por algoritmos afianza la alienación. El ciudadano es devorado por el consumidor. Las aspiraciones se rinden ante la furia de la mercantilización de todo y de todos. La publicidad que inunda internet refuerza la frustración con las cosas, tanto las compradas de noche como las inalcanzables. El desencanto es real.
El joven del curso de poesía, que deja su trabajo en una multinacional para dar clases en las afueras de la ciudad, asocia el dinero con la rutina de un ejecutivo exitoso y se reinventa. Renuncia a la servidumbre oculta de la tecnología, a la privación de la alteridad tras la comodidad y la contaminación en el implacable ciclo de reificación y apatía ante las puertas del infierno. Opta por el provocador y subversivo eslogan de los años sesenta: «No cambies de empleador, cambia el trabajo de tu vida». Quizás.
Con audacia, Ludwig von Mises afirmó en la década de 1930 que «el fascismo y todas las orientaciones dictatoriales similares salvaron la formación de la civilización europea». Si bien hoy en día resulta ambiguo, el neoliberalismo profundiza en este siniestro diagnóstico. La invasión del Capitolio por la horda trumpista y el vandalismo en la Plaza de los Poderes, en apoyo a Bolsonaro, sirven como advertencia del riesgo: siguen presentes. Ahora, la desdemocratización de la democracia amenaza el derecho a tener derechos.
2.
En la época en que Herbert Marcuse reflexionaba sobre la «liberación para la libertad», no vivíamos bajo una cosmovisión neoliberal. El capitalismo industrial aún no había cedido el protagonismo a las finanzas, las grandes empresas tecnológicas estaban en sus inicios y la democracia no era tachada de iliberal. La política no se enfrentaba a la acusación de ser antipolítica. El orden del egoísmo, las categorías empresariales de productividad y rendimiento —indispensables para el funcionamiento del sistema—, se integraron posteriormente con el «principio de rendimiento».
A diferencia del economicismo, este pensador, radicado en Estados Unidos, ve en la contestación de las injusticias una negación de las autoridades del poder y del gobierno, de la moral y la cultura, con el fin de erradicar el hambre y el trabajo alienado. El deseo de transformarse impulsa un posicionamiento y un compromiso con la dialéctica de lo social, en la marcha hacia el sentido común. Que «lo sensual, lo lúdico, la tranquilidad y la belleza» conformen nuestras experiencias.
La sensibilidad y la consciencia buscan un lenguaje diferente para comunicar los valores, gestos, palabras, imágenes y tonos más novedosos. La ruptura con la continuidad de la dominación debe ser también una ruptura con su vocabulario. La tesis surrealista de que el poeta es el inconformista encuentra en el lenguaje poético elementos semánticos de revolución. Lo nuevo exige valentía y audacia.
El objeto de estudio de la historia trasciende al proletariado. Incluye a quienes tienen motivos para luchar contra la barbarie: las víctimas de la opresión, la discriminación y la explotación. Con la condición ineludible de que la acción no es mera reacción, sino creación. La transmutación social genera una estética relacional impactante. Otro mundo es posible, y uno más bello.
Marcuse subraya que lo obsceno no es la fotografía de una mujer desnuda mostrando su vello púbico, sino la de un general con uniforme completo exhibiendo las medallas ganadas en guerras de agresión; lo obsceno no es el ritual de los hippies , sino la declaración de un dignatario de la Iglesia de que la guerra es necesaria para que la paz sea posible. Sin mencionar a los muertos en Corea y Vietnam.
Las formas contemporáneas de someter la vida al poder de la muerte (necropolítica) se extienden con una sofisticación destructiva inimaginable. En lugar del alegre lema «Paz y Amor», prevalece el triste mandamiento «Guerra y Odio». Las elecciones se convierten en plebiscitos a favor o en contra de la vida. El líder genocida miente al negar su papel de sepulturero. El neofascismo es el cementerio de las utopías participativas.
Los sucesos de mayo de 1968 plantearon una transvaloración de los valores en defensa de estilos de vida cualitativamente diferentes, uniendo a Karl Marx y André Breton. Reafirmaron el derecho a la felicidad. La Confederación General del Trabajo (CGT) no apoyó * les enfants terribles *, de Daniel Cohn-Bendit ( Dany le Rouge ), de la Universidad de París Nanterre. El apoyo creció y la CGT convocó una huelga general. La intelectualidad crítica se sumó a la enorme ola revolucionaria.
El catalizador es el sentimiento de solidaridad, enemigo de la guerra hobbesiana de todos contra todos. En la ecuación de la democracia, el autogobierno de los pueblos libres y su realización presuponen la superación del sistema. La ciudadanía en las calles es decisiva. Una fusión de energías es posible en la campaña electoral según el contenido del discurso. El reto es convertir los puntos de luz dispersos en una constelación de estrellas, con el valor de brillar. ¿Quién viene?
*Profesor de Ciencias Políticas en la UFRGS y ex Secretario de Estado de Cultura en Rio Grande do Sul.
