La primera encíclica del Papa León XIV – Por Leonardo Boff
Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Leonardo Boff *
En respuesta a la hipervigilancia, el transhumanismo y las guerras contemporáneas, la nueva encíclica papal se basa en el pensamiento agustiniano para proponer la solidaridad como freno a la barbarie.
1.- Al leer la primera encíclica del Papa León XIV —Magnifica Humanitas: Sobre la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial— , observamos con sorpresa la introducción de un nuevo estilo argumentativo: ya no se trata del estilo eclesiástico clásico, con sus numerosas referencias a pensadores cristianos de los primeros siglos, sino de uno nuevo y contemporáneo que aborda diversos campos del conocimiento y autores, hombres y mujeres, más allá de su origen confesional. Nos da la impresión de estar leyendo un texto de algún teólogo contemporáneo.
En primer lugar, cabe destacar el tono generalmente esperanzador de la encíclica al abordar un tema tan controvertido y espinoso como la inteligencia artificial. Sin embargo, es realista al describir la situación mundial de beligerancia permanente: «no se trata de una descripción sombría y pesimista, sino de una denuncia necesaria» ( Magnifica humanitas , 210).
Esta denuncia se hace meridianamente clara al referirse a «bombardeos contra civiles, ataques a hospitales, escuelas o infraestructuras vitales, violencia que afecta a la infancia… escándalos que hieren a la humanidad misma» ( Magnifica humanitas , 216). Es como si se refiriera a los crímenes del ejército israelí en la Franja de Gaza. Adopta la perspectiva de las víctimas «porque no es correcto permanecer neutral ante los conflictos» ( Magnifica humanitas , 216).
Pero al abordar directamente el desafío de la inteligencia artificial, afirma de inmediato que siempre permanece artificial y nunca reemplaza lo natural ( Magnifica humanitas , 97). Sin embargo, «puede representar una forma de participación en el acto divino de la creación» ( Magnifica humanitas , 111). Este hecho implica que debe asumir «una responsabilidad ética y espiritual especial, ya que cada elección de diseño expresa una visión de la humanidad» ( Magnifica humanitas , 111; 117; 129).
Además, este punto es crucial para entender al Papa: no basta con considerar si la tecnología y la inteligencia artificial son buenas o malas y sus fines buenos, sino que hay que aclarar “la visión subyacente, si tratan al ser humano como material para ser perfeccionado o superado… o su progreso moral y social” ( Magnifica humanitas , 117).
La inteligencia artificial “no es moralmente neutral, puesto que todo artefacto técnico implica decisiones y prioridades: qué mide, qué ignora, qué optimiza y cómo clasifica a las personas y las situaciones… Cabe preguntarse ‘cuál es el diseño, qué idea de persona y sociedad está inscrita en los datos y modelos que la guían’” ( Magnifica humanitas , 104). Es “intrínsecamente ambigua; puede defender y atacar, o bien la frontera entre protección y agresión tiende a desdibujarse” ( Magnifica humanitas , 183).
2.Es en este punto donde el Papa León XIII critica duramente dos ideologías: el transhumanismo y el posthumanismo. Estas «otorgan una centralidad absoluta a la tecnología y al sueño de superar los límites de la condición humana» ( Magnifica humanitas , 116). El transhumanismo busca exacerbar exponencialmente las capacidades humanas (mediante la biomedicina, la ingeniería corporal y los algoritmos) para lograr mayor eficiencia y, por ende, obtener ventajas lucrativas. El posthumanismo «aspira a trascender al ser humano y conectarlo de tal manera con la máquina y el entorno que inaugure una nueva etapa de la evolución» ( Magnifica humanitas , 116).
Aquí se ignoran los límites naturales del ser humano y se promete una «salvación» puramente técnica ( Magnifica humanitas , 117). Podemos afirmar que hoy, como han señalado varios analistas, prevalece una idolatría de la tecnología, una auténtica religión. Nuestro neurocientífico de renombre mundial, Miguel Nicolelis, la ha denunciado públicamente.
Sería extenso comentar los diversos puntos abordados por la encíclica Magnifica Humanitas . Su alcance abarca prácticamente desde filosofías de vida, pasando por la política (los diversos radicalismos), la economía (financiarización y criptomonedas), la recuperación del corazón, la educación, la importancia del imaginario social, la cuestión del trabajo y la ecología, culminando en utopías basadas en la cultura digital, tecnológica y cibernética, y finalmente en la civilización del amor. Esta «no es una utopía ingenua, sino un proyecto exigente» ( Magnifica Humanitas , 186).
En resumen, la formación intelectual, teológica y espiritual del actual Papa es evidente . Se fundamenta en San Agustín (354-430), la inspiración de su orden religiosa (los agustinos). Como es bien sabido, el obispo de Hipona, uno de los genios del pensamiento occidental, articula su visión de la historia en la interacción dialéctica entre las dos ciudades y los dos amores (129-130): la ciudad terrenal y la ciudad celestial, el amor a Dios y al prójimo, y el amor propio. Bíblicamente, esto significa: construir Babel, prototipo del ser humano que arrogantemente solo piensa en sí mismo, olvidando a Dios, y reconstruir Jerusalén, ejemplo del ser humano que hace historia pensando en Dios y, a partir de Él, en sí mismo ( Magnifica Humanitas , 130).
León XIV actualiza esta dialéctica con la realidad actual: un sistema de vigilancia y control sobre la población, propuesto por algunas plataformas digitales, especialmente la más perversa de todas, Palantir (para controlar a toda la población de un país y utilizar la inteligencia artificial para la guerra), y el sistema de cuidado del ser humano, de su relación respetuosa con la naturaleza y la fraternidad universal entre los seres humanos y entre ellos y el Todo. Su reflexión presupone esta confrontación actual. Claramente toma partido a favor del cuidado, el amor desinteresado y la perspectiva de las víctimas, los pobres y los oprimidos.
Nos presenta un texto contemporáneo y de gran relevancia, escrito en el lenguaje de nuestro tiempo y, por lo tanto, accesible a todos, sin sacrificar la seriedad y la profundidad de los temas que se deben considerar, abordar y explorar de manera que genere esperanza en la posibilidad de un mundo diferente, un mundo afectuoso, respetuoso con la naturaleza y abierto al Infinito.
En conclusión, podemos afirmar que el Papa actual, siguiendo los pasos de San Agustín y la gran tradición doctrinal de la Iglesia en materia social (resumida en la encíclica Magnifica humanitas , 28-44), retoma el tema de la civilización del amor (término acuñado por el Papa Pablo VI). La define así: «Consiste en traducir la caridad en estructuras de justicia, en dar forma institucional a la fraternidad y en considerar al otro —ya sea persona o personas— como un aliado necesario para la construcción del bien común… Solo este amor puede generar un orden internacional estable, transformando la convivencia de una mera convivencia armada en una comunidad de destino» ( Magnifica humanitas , 186).
*Ecoteólogo, filósofo y escritor. Autor, entre otros libros, de Virtudes de un mundo posible: La hospitalidad: un derecho/deber para todos
