Pakistán, el sionismo y la configuración imperial en Asia Occidental – Por Junaid Ahmad
Los conceptos vertidos en esta sección no reflejan necesariamente la línea editorial de NODAL. Consideramos importante que se conozcan porque contribuyen a tener una visión integral de la región.
Junaid Ahmad *
Más allá del reconocimiento
La relación de Pakistán con el sionismo suele reducirse a una cuestión formal: ¿reconocerá Islamabad a Israel? La pregunta es importante, pero insuficiente. Un Estado puede negarse a reconocer diplomáticamente a otro sin dejar de estar integrado en la arquitectura militar, financiera e ideológica más amplia que protege al sionismo. La contradicción de Pakistán radica precisamente aquí: su pueblo sigue estando abrumadoramente vinculado a Palestina, mientras que su orden gobernante permanece enredado en la misma configuración imperial que sustenta la supremacía regional de Israel.
La cuestión más profunda no es el reconocimiento, sino la estructura. ¿Se resiste Pakistán al orden imperial que hace posible el sionismo, o se limita a condenar el sionismo retóricamente mientras preserva las relaciones que estabilizan ese orden? Aquí identificamos claramente el problema central: Gaza, Irán, Líbano y Yemen no son crisis aisladas, sino escenarios dentro de un único sistema imperial sostenido por la violencia militar, la coacción financiera, las élites compradoras, los regímenes de vigilancia y la colaboración regional.
Este ensayo sostiene que el antisionismo de Pakistán no puede medirse por eslóganes, discursos o la ausencia de vínculos formales con Israel. Debe juzgarse por la posición de Pakistán dentro del orden regional de Estados Unidos-el Golfo-Israel, la dependencia de su establishment militar en la utilidad extranjera y su disposición —o rechazo— a vincular a Palestina con la soberanía, la democracia y la política antiimperialista en su propio país.
El sionismo como arquitectura regional
El sionismo en Asia Occidental no es simplemente una ideología israelí. Es una arquitectura regional de poder. Se sustenta en la supremacía militar, la expansión colonialista, la protección estadounidense, la complicidad europea, la normalización árabe, la coordinación de los servicios de inteligencia y la fragmentación de la voluntad política musulmana y árabe.
Gaza pone al descubierto esta arquitectura con brutal claridad. Su destrucción no es sólo una catástrofe humanitaria; es una revelación geopolítica. Demuestra que Israel no actúa solo. Su violencia depende del apoyo militar estadounidense, del escudo diplomático y de un entorno regional en el que los regímenes árabes y musulmanes condenan verbalmente las atrocidades mientras preservan los acuerdos que las hacen posibles.
La normalización es fundamental para este sistema. Los Acuerdos de Abraham y la convergencia más amplia entre el Golfo e Israel no son simples acuerdos diplomáticos. Representan un proyecto contrarrevolucionario: la reorganización de Asia Occidental en torno a la seguridad de los regímenes en lugar de la justicia popular. Palestina queda reducida de una lucha de liberación a un inconveniente manejable. La ocupación se convierte en un problema técnico. La resistencia se convierte en inestabilidad. El sionismo sobrevive no sólo gracias a la fuerza israelí, sino también a las élites regionales que temen a sus propias poblaciones más de lo que temen la violencia colonial.
Por eso Gaza es importante más allá de Gaza. Pone de manifiesto la bancarrota moral del “orden basado en normas” y el vacío de la solidaridad musulmana oficial cuando se desvincula de la acción concreta. Palestina es con demasiada frecuencia “invocada como poesía y abandonada como política”.
La contradicción de Pakistán
Pakistán nunca ha reconocido formalmente a Israel, y esta negativa es importante. Refleja un profundo apego popular a Palestina y un rechazo histórico al colonialismo sionista. Pero el no reconocimiento por sí solo no es antiimperialismo. Puede convertirse en una postura pasiva, incluso en un sustituto de la estrategia.
La clase dirigente de Pakistán ha vinculado repetidamente la importancia del país a partir de su utilidad para las potencias externas. Durante la Guerra Fría, la yihad afgana, la guerra contra el terrorismo y los acuerdos de seguridad del Golfo, la clase militar pakistaní aprendió a convertir la utilidad geopolítica en autoridad interna. Washington quería acceso. Riad quería jerarquía. Pekín quería disciplina. Las monarquías del Golfo querían cooperación en materia de seguridad sin inestabilidad democrática. Los generales de Pakistán lo ofrecieron todo.
Esta es la clave de la relación de Pakistán con el sionismo. Pakistán no necesita reconocer a Israel para participar en un orden regional que beneficia a Israel. Sólo necesita ayudar a preservar la arquitectura general: la primacía de Estados Unidos, la estabilidad autoritaria del Golfo, la contención de Irán, la represión de la movilización popular y la transformación de Palestina en retórica simbólica.
Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos son especialmente importantes en este contexto. Son fundamentales en los cálculos financieros y estratégicos de Pakistán: las remesas, los préstamos, el petróleo, las relaciones militares y el clientelismo de las élites son factores clave. Pero también se trata de regímenes cuyo enfoque respecto a Palestina está determinado no tanto por la liberación como por la supervivencia. Su temor no es simplemente Irán o la inestabilidad; es la política popular. Palestina es peligrosa porque moviliza a la población más allá de las fronteras y pone de manifiesto la distancia entre gobernantes y gobernados.
La clase dirigente de Pakistán vive en medio de esta contradicción. Habla el lenguaje de Palestina, pero depende de potencias cada vez más alineadas con los objetivos regionales de Israel. Reivindica la solidaridad musulmana, pero su diplomacia real está limitada por Washington, el capital del Golfo y los intereses militar-burocráticos. El antisionismo se convierte en un lenguaje de legitimidad más que en un programa de transformación.
Gaza como espejo
Gaza es peligrosa para los gobernantes de Pakistán porque invita a la comparación. El lenguaje que utiliza Israel para justificar la violencia colonial —seguridad, terrorismo, moderación, precisión, estabilidad— es también el lenguaje que utilizan los Estados autoritarios para justificar la represión en su propio territorio. Gaza revela cómo el poder criminaliza a los ocupados, a los pobres, a los disidentes y a los prescindibles.
Para la opinión pública pakistaní, Gaza no necesita traducción. Los hospitales bombardeados, los niños hambrientos, los barrios destruidos y los desplazamientos masivos son prueba de un orden mundial en el que algunas vidas se consideran permanentemente prescindibles. Pero si Gaza se entiende únicamente como un sufrimiento ajeno, las élites pakistaníes pueden lamentarlo sin riesgo alguno. Si se entiende como parte del mismo sistema imperial que estructura la dependencia de la deuda de Pakistán, la política militar, la disciplina mediática y la represión interna, entonces Palestina se convierte en una cuestión interna.
Esa es la fuerza radical de Gaza. Derriba la distancia entre la política exterior y el orden interno. Un Estado que no puede defender a los palestinos sin calcular la reacción de Washington no es soberano en ningún sentido serio. Un Estado que alaba su relevancia diplomática mientras encarcela a los disidentes y reprime a la oposición política no puede presentarse de forma creíble como una fuerza por la justicia en el extranjero. “La paz en el extranjero no puede santificar la represión en casa”.
Irán y los límites de la neutralidad
Irán ocupa un lugar central en esta configuración porque sigue siendo el principal Estado regional al margen del orden de seguridad estadounidense-israelí. Esto no implica idealizar al Estado iraní. Implica reconocer que la independencia de Irán respecto a Washington y su hostilidad hacia la supremacía sionista lo convierten en un objetivo permanente.
La postura de Pakistán hacia Irán es inestable. La geografía, la cultura, las necesidades energéticas y la lógica regional empujan a Pakistán hacia el acercamiento. La presión de Estados Unidos, el patrocinio saudí, la gestión sectaria y la cautela militar lo empujan en la dirección opuesta. Islamabad opta, por tanto, por el equilibrio: mediación, moderación, desescalada y diplomacia responsable.
Pero la neutralidad dentro de un orden imperial rara vez es neutral. Cuando una de las partes está armada, protegida y financiada por Estados Unidos, mientras que la otra es sancionada, rodeada, saboteada y amenazada, la neutralidad procedimental puede convertirse en complicidad sustantiva. La cuestión no es si Pakistán puede dialogar con todas las partes. La cuestión es si Pakistán utiliza esa posición para desafiar la arquitectura que produce Gaza —o si simplemente gestiona las consecuencias para que dicha arquitectura sobreviva.
La insistencia en que la lucha contra el sionismo no puede separarse de la lucha contra el imperio es crucial en este contexto. Gaza, Irán, Líbano, Yemen y Pakistán no son idénticos, pero se sitúan dentro de la misma jerarquía de dominación. El mismo vocabulario aparece en todas partes: estabilidad, moderación, lucha contra el terrorismo, moderación, orden basado en normas. Estas palabras no son neutrales. Son la gramática de la gestión imperial.
El estamento militar como intermediario
El estamento militar de Pakistán no es simplemente una institución dentro del Estado. Es el principio organizador de la visión de la política exterior pakistaní. Su poder se basa, en parte, en su capacidad para presentarse como indispensable ante los actores externos. El reconocimiento extranjero se convierte en capital interno. El acceso diplomático se convierte en prueba de competencia. La utilidad geopolítica se convierte en un sustituto de la legitimidad democrática.
Por eso el éxito en política exterior puede resultar peligroso a nivel interno. Cuando se elogia a Pakistán en el extranjero, el establishment convierte ese elogio en autoridad interna. Se presenta como el único actor lo suficientemente serio como para gestionar crisis, dialogar con Washington, tranquilizar a Pekín, coordinarse con Riad y entablar relaciones con Teherán. A continuación, se pide al público que confunda el acceso con la soberanía y la coreografía con el consentimiento.
El resultado es un trueque familiar: utilidad externa a cambio de impunidad interna. Pakistán puede mediar en el extranjero mientras criminaliza la disidencia en casa. Puede denunciar la violencia israelí mientras reproduce sus propios hábitos de gobierno securitizado. Puede hablar de Palestina mientras trata a sus propios ciudadanos como sospechosos. Esta contradicción no es fortuita; está integrada en una formación estatal que teme la política popular.
Esto también explica por qué el antisionismo de Pakistán sigue siendo incompleto sin democratización. El sionismo teme la capacidad de acción política de los palestinos. La clase dirigente de Pakistán teme la capacidad de acción política de los pakistaníes. Los contextos son diferentes, pero los instintos de gobierno coinciden: convertir a la población en un problema de seguridad, disciplinar la disidencia, monopolizar la legitimidad y definir la resistencia como desorden.
Bandung, Lahore y la imaginación perdida
La crisis actual se inscribe en una larga tradición antiimperialista: Bandung en 1955, la cumbre de la Organización de Cooperación Islámica en Lahore en 1974 y la organización antiimperialista contemporánea. Esta tradición es importante porque nos recuerda que Pakistán no estaba destinado a ser un corredor controlado entre imperios. En su día participó en una imaginación poscolonial más amplia: la autonomía musulmana, la solidaridad del Tercer Mundo, la soberanía económica y la resistencia a la dominación occidental.
Ese proyecto nunca se completó. En Pakistán, el vocabulario antiimperialista sobrevivió después de que se vaciara de contenido la esencia antiimperialista. El Estado conservó el lenguaje de la soberanía, el islam y Palestina, al tiempo que subordinaba la política a la burocracia militar, el clientelismo extranjero y la supervivencia de la élite.
La tradición de Bandung-Lahore apunta en otra dirección. Insiste en que el antisionismo debe estar vinculado al antiimperialismo, y que el antiimperialismo debe estar vinculado a la democracia. Sin antiimperialismo, Palestina se convierte en un asunto de caridad. Sin democracia, el antiimperialismo se convierte en teatro de Estado. La política antiimperialista sin lucha democrática se convierte en abstracción, mientras que la lucha democrática sin política antiimperialista se convierte en teatro.
Conclusión: La elección de Pakistán
Pakistán se encuentra en una encrucijada estratégica y moral. Puede seguir siendo lo que el imperio a menudo ha querido que sea: un corredor militar disciplinado, un intermediario de mayoría musulmana, una reserva de soldados, un escenario diplomático y una moneda de cambio entre Washington, Riad, Pekín y Teherán. En ese papel, Pakistán seguirá denunciando el sionismo de forma retórica mientras permanece estructuralmente enredado en el orden que lo sustenta.
O bien, Pakistán puede recuperar una imaginación política diferente. Esa imaginación comienza con Palestina, pero no termina ahí. Reconoce el sionismo como parte de una configuración imperial de poder más amplia. Entiende Gaza como un espejo de la jerarquía global. Rechaza la falsa neutralidad que equipara al ocupante y al ocupado, al asedio y a la resistencia, al colonizador y al colonizado. Construye las relaciones regionales sobre la soberanía en lugar de la dependencia. Y lo más importante, vincula la política exterior antiimperialista con la democracia en el país.
Pakistán no puede oponerse de manera significativa al sionismo mientras reproduzca los hábitos de un gobierno basado en la seguridad, la impunidad de las élites y el miedo a la política popular que hacen posible el orden imperial. Un Estado que teme a su propio pueblo no puede liberar su política exterior. Una clase dominante que sobrevive gracias a Washington, al capital del Golfo y a la coacción militar no puede liderar un proyecto antiimperialista.
La elección, por lo tanto, no es sólo entre el reconocimiento o el no reconocimiento. Es entre la colaboración o la resistencia, el teatro o la soberanía, la sumisión controlada o el antiimperialismo popular. El pueblo de Pakistán ha elegido en gran medida a Palestina. La pregunta es si el Estado de Pakistán llegará a ser alguna vez digno de ellos.
*Economista bangladesí que se desempeña [ 1 ] como el actual director del Banco Mundial para la India .
